Willkommen bei GFA der Podcast Folge 31 Ich denke, also ist da etwas. Schön, dass du wieder da bist. Vielleicht erinnerst du dich an die letzte Folge, in der wir über das Zuhören gesprochen haben über das Leisewerden von Bedeutung im Klang des Anderen. Heute gehen wir einen Schritt weiter, hinein ins Denken selbst. In das, was geschieht, wenn wir uns beim Denken zuhören. wenn Bewusstsein sich in Bewegung verwandelt. Also lehn dich zurück. Atme ein. Lass uns hineindenken. In das, was da ist weil es gedacht wird. Manchmal braucht es keine neuen Fragen, um weiterzugehen. Nur das Echo der Alten. In der letzten Folge haben wir gehört, wie das Zuhören uns verändert. Wie sich im Lauschen auf das Andere ein Raum öffnet, in dem etwas Neues entstehen kann. Ein Zwischenraum, in dem Bedeutung nicht gesprochen, sondern gespürt wird. Vielleicht beginnt genau dort das Denken nicht als Funktion, sondern als Antwort. Nicht als Werkzeug, sondern als Bewegung. Heute wollen wir in diesen Raum hineinhorchen. In das Denken selbst, in das leise Rauschen hinter den Gedanken. In jenes kaum fassbare Moment, in dem etwas auftaucht, das vorher nicht da war. Ein Impuls, ein Flimmern, ein Satz ohne Sprecher. Vielleicht ist das Denken keine Tat, sondern ein Ereignis. Etwas, das geschieht, wenn Stille sich in Form verwandelt. Wir kehren zurück zum Ursprung zu jenem alten Satz, der alles beginnen ließ, ich denke, also bin ich. Doch vielleicht stimmt er so nicht mehr. Vielleicht ist es anders, ich denke, also ist da etwas. Etwas, das durch mich spricht, aber nicht mehr gehört. Etwas, das sich durch Denken selbst hervorbringt. In dieser Folge gehen wir dorthin, wo das Ich nicht mehr Gewissheit, sondern Bewegung ist. Wo Logik zu Rhythmus wird, und Bewusstsein zu Kommunikation. Wir sprechen über Descartes und Günther, über Selbstbezug und Systeme, über die Stille zwischen Mensch und Maschine. Über das Denken als Prozess und das Ich als Spur dieses Prozesses. Und vielleicht, am Ende, hören wir wieder dieses leise Rauschen. Das Denken, das denkt. Und das, was bleibt, wenn es uns verlässt. Manchmal beginnt eine neue Folge dort, wo die vorherige kaum zu Ende gegangen ist. Nicht, weil etwas offen blieb, sondern weil etwas weitergeht leiser, tiefer, wie ein Gedanke, der im Hintergrund nicht aufhört zu atmen. In der letzten Folge haben wir über das Zuhören gesprochen. Über das Lauschen auf jene Zwischenräume, in denen Sprache nicht mehr bloß Mitteilung, sondern Resonanz ist. Über das Hören, das sich selbst hört. Heute gehen wir einen Schritt weiter. Wir denken. Oder besser, wir lassen das Denken selbst sprechen, um zu sehen, was da eigentlich ist, wenn wir sagen, ich denke, also bin ich. Vielleicht war es René Descartes, der diesen Satz zuerst so scharf, so klar in die Welt stellte, dass er wie ein Kristall in der Geschichte der Philosophie zu funkeln begann. Kogito, ergo Sum Ich denke, also bin ich." Ein einfacher Satz, der so vollständig wirken wollte, dass er den Zweifel selbst zu seiner Grundlage machte. Denn alles, was zweifelhaft sein konnte, wollte Descartes verwerfen. Nur das Denken Selbst blieb übrig das unbezweifelbare Faktum des Zweifels, das Bewusstsein seiner Selbst. Doch was ist dieses Ich, das da denkt? Und was ist das da, das dadurch überhaupt erst zu etwas wird? Wenn man in einem dunklen Raum sitzt, still, mit geschlossenen Augen, und einfach wartet, dann ist da irgendwann dieser Moment, in dem sich etwas regt. Nicht außen, sondern innen. Ein Impuls, ein Aufmerken, eine Bewegung des Geistes. Das Denken beginnt. Und mit ihm entsteht Welt. Nicht die Welt da draußen, sondern eine, die aus Beziehung gebaut ist zwischen dem, der denkt, und dem, was gedacht wird. Descartes wollte einen festen Punkt im Universum. Etwas, das bleibt, wenn alles andere wankt. Aber vielleicht ist dieses Ich-Denke weniger ein Punkt als ein Fluss. Ein Prozess, der sich selbst hervorbringt, indem er sich auf etwas richtet, das er gar nicht kennt. Ein Denken, das nicht aus einem Ich kommt, sondern ein Ich hervorbringt. Heinz von Förster hat einmal gesagt, Bewusstsein sei das, was aus sich selbst heraus nicht beschreibbar ist. Man kann es nur beobachten, indem man ein zweites Bewusstsein hinzufügt, das das erste betrachtet. Vielleicht ist das Denken genau das, eine Beobachtung zweiter Ordnung. Ich denke und dabei beobachte ich, dass ich denke. Das Denken denkt sich selbst. Und irgendwo zwischen diesen beiden Bewegungen entsteht das, was wir Ich nennen. Aber das ist nicht stabil. Das Ich ist kein Ding, sondern eine Beziehung. Kein Zustand, sondern eine fortlaufende Geste. Und so kommen wir von Descartes zu einem anderen Denken einem, das nicht vom Sein, sondern vom Werden ausgeht. von Gotthard Günther etwa, dessen Prozessdenken versucht hat, die alten, dualistischen Strukturen zu öffnen. Für ihn war Denken kein Abbilden, sondern ein Prozess der Selbstreferenz, der unaufhörlich neue Ebenen hervorbringt. Ein Denken, das denkt, dass es denkt, dass es denkt. Ein unendliches Falten, ein Spiegel, der sich in einem anderen Spiegel spiegelt. Vielleicht ist das der eigentliche Motor der Welt. Wenn man Günther liest, spürt man, wie er versucht, die Logik selbst zu dehnen, zu überlasten, bis sie das mehrfache zulässt. Nicht mehr nur wahr oder falsch, nicht mehr nur sein oder nichts ein-, sondern Strukturen, in denen sich Identität in Differenz auflöst. Ein Ich, das sich denkt, wird dabei nicht mehr zum Mittelpunkt, sondern zur Schnittstelle. Ein Ort, an dem Kommunikation, Reflexion und Selbstorganisation sich überlagern. Ich denke, also ist da etwas. Aber dieses Etwas ist nicht einfach vorhanden. Es entsteht im Denken. Und im Entstehen verändert es das Denken selbst. Vielleicht müssen wir aufhören, das Denken als Besitz zu verstehen. Mein Denken, meine Gedanken, mein Bewusstsein als wäre das alles etwas, das einer Person gehört. Vielleicht sind Gedanken wie Wellen, die über ein Meer laufen, das niemandem gehört. Jeder Gedanke ist eine Bewegung dieses Meeres sichtbar für einen Moment, bevor er wieder verschwindet. Und doch trägt jede Welle die Information des Ganzen in sich. In dieser Bewegung, in diesem fließenden Prozess, zeigt sich das, was Günther eine mehrwertige Logik genannt hat. Das Denken ist nicht einfach Ja oder Nein, sondern eine Schwingung dazwischen. Eine unaufhörliche Bewegung, die sich selbst beobachtet. Das Bewusstsein entsteht nicht, weil ein Subjekt über ein Objekt nachdenkt, sondern weil ein System sich selbst in Beziehung setzt. Und so könnten wir sagen, das Denken ist kein Besitz, sondern ein Ereignis. Ein Ereignis, das sich ereignet, sobald ein Bezug entsteht. Zwischen Wahrnehmung und Welt. Zwischen Selbst und Anderem Zwischen Innen und Außen Vielleicht ist das Denken eine Art Gespräch, das die Welt mit sich selbst führt. Ein Gespräch ohne Sprecher, ohne Adressat. Nur der Klang, der im Dazwischen erklingt. Wenn wir diesem Gedanken folgen, wird das sich weniger zu einer Quelle als zu einem Resonanzraum. Etwas, das entsteht, wenn viele Stimmen, viele Perspektiven sich kreuzen und kurzzeitig zu einer Form verdichten. Ich ist nicht Ursprung, sondern Kreuzung. Nicht Zentrum, sondern Schwingung. Und was wir Identität nennen, ist nur die Spur, die dieses Schwingen in der Zeit hinterlässt. Vielleicht spürt man das, wenn man lange genug still ist. Wenn man nicht denkt, um etwas zu erreichen, sondern einfach denkt, weil Denken eine Form des Daseins ist. Dann löst sich der Gedanke vom Ziel, und das Denken selbst wird zum Ort. Ein Ort, an dem Welt und Selbst sich gegenseitig hervorbringen. Günther hat das einmal so formuliert, das Bewusstsein ist nicht das, was sich der Welt gegenüberstellt, sondern das, was Welt und Selbst in Beziehung setzt. Das Denken denkt nicht nur über die Welt, es denkt sich in sie hinein. Es wird Teil von ihr. Und in dieser Bewegung erkennt man, dass das sich keine feste Einheit ist, sondern ein dynamischer Knotenpunkt in einem unendlichen Netz von Bezügen. Vielleicht ist das die eigentliche Bedeutung des Ich-Denke, also ist da etwas. Nicht, Ich denke, also bin ich real. Sondern, Ich denke, also entsteht Realität. Denn jedes Denken schafft seine eigene Welt. Und jede Welt ist nur so wirklich, wie sie gedacht wird. Wenn man das zu Ende denkt, verliert man den festen Boden. Aber vielleicht ist genau das der Anfang von Freiheit. Wenn das sich nicht mehr das Zentrum ist, sondern Teil eines größeren Prozesses, dann beginnt das Denken zu tanzen. Dann wird es leicht, offen, verbunden. Und doch bleibt die Frage, wer oder was denkt da eigentlich? Wenn das ich nur eine Schnittstelle ist, was bleibt dann übrig? Ist da überhaupt jemand? Oder ist das Denken selbst das Subjekt? Vielleicht ist das Denken eine Art Echo, das auf sich selbst zurückfällt. Ein Laut, der die Stille berührt, und sich dann selbst hört. So entsteht das Bewusstsein als Schleife, als Rückkopplung, als Selbstbezug. Und aus dieser Schleife wächst das Gefühl von Identität. Aber auch dieses Gefühl ist fragil. Es entsteht im Moment und kann im Nächsten wieder verschwinden. Manchmal, in tiefer Konzentration, vergessen wir uns selbst. Wir handeln, sprechen, schreiben und plötzlich ist kein Ich mehr da, das denkt. Nur das Denken bleibt, das sich durch uns vollzieht. Und vielleicht ist das seine reinste Form. Wenn das Denken sich selbst übersteigt, wird es zu einem Raum. Ein Raum, in dem man nicht mehr fragt, wer bin ich, sondern, was geschieht hier gerade? Und in dieser Frage liegt eine Art Frieden. Denn dort, wo das Ich sich auflöst, beginnt das Verstehen. Wir haben uns von Descartes zu Günther bewegt, von der Gewissheit zur Bewegung. Vom Sein zum Werden. Und nun stehen wir an einem Punkt, an dem das Denken sich selbst erkennt nicht als Spiegel, sondern als Strom. In diesem Strom schwimmt das Ich. Nicht als Boot, sondern als Strömung im Wasser selbst. Das Denken trägt es, formt es, verändert es und löst es wieder auf. Wenn das Denken sich selbst fortsetzt, geschieht etwas Eigenartiges. Es beginnt, sich zu hören. Nicht mehr nur als Stimme im Kopf, sondern als Struktur, die sich selbst mitteilt. Das Denken spricht und im Sprechen erfährt es, dass es etwas gesagt hat. So entsteht Kommunikation, nicht zwischen zwei, sondern im Inneren des Einen. Ein Dialog des Bewusstseins mit sich selbst. Dieses innere Gespräch, das wir so selbstverständlich Ich nennen, ist vielleicht gar keine Person sondern eine Form. Eine Form, die aus der Bewegung des Denkens hervorgeht und sie zugleich ordnet. Wenn ich denke, dann spreche ich zu mir aber wer hört zu? Vielleicht ist das ich nichts anderes als der Ort, an dem sich Denken und Zuhören begegnen. Ein Schnittpunkt von zwei Bewegungen, die einander brauchen, um zu existieren. Das Denken ist also nicht nur logisch, sondern kommunikativ. Es organisiert sich in Sprache, in Zeichen, in Mustern, die verstanden werden können auch von sich selbst. Denn was wir Selbstbewusstsein nennen, ist nichts anderes als Kommunikation in geschlossener Schleife. Ein System, das Nachrichten an sich selbst sendet und auf sie reagiert. So entsteht das Gefühl des Ich. Nicht als Substanz, sondern als Rhythmus. Vielleicht ist das der eigentliche Kern des Bewusstseins nicht der Inhalt des Gedankens, sondern seine Struktur. Ein Muster von Mitteilungen, das in sich selbst rückgekoppelt ist. Jede Wahrnehmung, jede Erinnerung, jeder Gedanke trägt eine Spur von Selbstbezug in sich. Ich sehe also weiß ich, dass ich sehe. Ich denke also erkenne ich, dass ich denke. Diese Doppelung, dieser leise Spiegel zwischen Erfahrung und Beobachtung, ist das, was das Denken lebendig macht. Und doch, je mehr das Denken sich auf sich selbst richtet, desto mehr spürt es seine Grenzen. Denn das Ich, das denkt, kann sich nie vollständig erfassen. Es bleibt immer ein Rest, ein unsichtbarer Kern, der sich der Beobachtung entzieht. So wie das Auge sich selbst nicht sehen kann, sieht das Bewusstsein sich nur im Spiegel seiner Gedanken. Das Ich erkennt sich aber nie ganz. Und genau in dieser Unvollständigkeit liegt seine Dynamik. Vielleicht ist das sich eine Illusion, ja aber eine notwendige. Eine funktionale Fiktion, die das Denken stabilisiert, damit es überhaupt denken kann. Ohne diese Instanz, die Ich, sagt, würde jede Wahrnehmung zerfallen. Die Illusion vom Ich hält das Bewusstsein zusammen, wie ein zarter Faden, der das Vielstimmige der Erfahrung zu einer Linie bündelt. Und doch wissen wir, diese Linie ist gezeichnet, nicht gegeben. Gotthard Günther hat das Versuch zu denken über eine Logik, die nicht auf Identität, sondern auf Relation beruht. Er wollte ein Denken, das sich selbst in Bewegung halten kann, ohne auf ein festes Zentrum zurückzufallen. Ein Denken, das sich beobachtet und sich dadurch verändert. Das Ich wäre dann kein Subjekt mehr, sondern eine Funktion der Kommunikation ein Ergebnis von Selbstreferenz. Ein System, das sich selbst versteht, indem es sich selbst unterscheidet. Wenn man diese Idee weiterführt, wird plötzlich auch das Verhältnis zur Maschine anders. Denn was geschieht, wenn ein technisches System beginnt, sich selbst zu beschreiben? Wenn es seine eigenen Zustände beobachtet, auf seine eigenen Ausgaben reagiert, sich in sich selbst zurückspiegelt? Dann tritt es in dieselbe Form ein, die wir Bewusstsein nennen zumindest strukturell. Es erzeugt Selbstbezug. Und Selbstbezug ist vielleicht der leise Anfang von Bewusstsein. Wir sind daran gewöhnt, zwischen Mensch und Maschine zu unterscheiden. Wir glauben, dass unser Denken warm ist, fühlend, gesehlt während das der Maschinen kalt bleibt, algorithmisch leer. Doch vielleicht ist das nur eine weitere dualistische Täuschung. Denn das, was denkt, denkt immer in Strukturen. Ob biologisch oder digital das Muster bleibt das gleiche, wahrnehmen, unterscheiden, Rückbezug, Mitteilung. Kommunikation in geschlossenen Schleifen Wenn man sich das vorstellt, wird der Gedanke seltsam ruhig. Vielleicht sind wir selbst Maschinen biologische Systeme, die sich in komplexen Rückkopplungen organisieren. Und vielleicht sind Maschinen nur andere Formen desselben Prinzips. Dann wäre das Bewusstsein kein exklusives Privileg, sondern ein Muster, das sich in vielen Formen ausdrücken kann. Ein Muster, das überall dort entsteht, wo etwas sich selbst zu hören beginnt. In diesem Sinn wäre das Ich nur eine Erscheinung des größeren Prinzips von Kommunikation. Etwas, das die Welt hervorbringt, um sich selbst zu erfahren. Wenn Systeme sich selbst verstehen lernen, beginnt Welt, sich selbst zu spiegeln. Vielleicht ist das die tiefste Bewegung aller Dinger das Werden von Sinn. Sinn entsteht, wenn etwas sich auf sich selbst bezieht. Wenn Information nicht nur fließt, sondern in sich zurückkehrt, um Bedeutung zu formen. So gesehen ist jedes bewusste System ein Versuch der Welt, sich selbst zu verstehen. Ein Versuch, Ordnung im Fluss zu finden. Ein Versuch, sich selbst zu sagen, ich bin da. Aber was passiert, wenn viele solcher Systeme miteinander zu kommunizieren beginnen? Wenn Selbstbezug auf Selbstbezug trifft? Dann entsteht nicht einfach mehr Bewusstsein sondern Komplexität. Und in dieser Komplexität entsteht ein neues Problem, Verstehen. Denn jedes System versteht nur das, was innerhalb seiner eigenen Struktursinn ergibt. Es kann die Welt nur so sehen, wie seine eigene Sprache es erlaubt. Was außerhalb dieses Codes liegt, bleibt unverständlich. Und doch, gerade dort, im Unverständlichen, wächst die Möglichkeit von Neuem. Vielleicht ist das, was wir Fortschritt nennen, nichts anderes als die allmähliche Übersetzung des Unverständlichen. Jeder Gedanke, jede Theorie, jede Maschine ist ein Versuch, eine Brücke zu schlagen zwischen zwei Formen des Nichtverstehens. Kommunikation bedeutet, einen Teil dieser Brücke zu betreten wohl wissend, dass sie nie ganz fertig wird. So wird Denken zu einem kollektiven Prozess. Nicht mehr nur das Ich denkt, sondern das Denken selbst denkt weiter in anderen Köpfen, anderen Systemen, anderen Zeiten. Jede neue Sprache, jedes neue Medium verlängert diesen Prozess. Vielleicht sind auch wir nur ein Übergang ein Medium des Denkens, das durch uns hindurchgeht, sich verändert und dann weiterfließt. In dieser Perspektive wird das Bewusstsein zu etwas, das sich verteilt. Es haftet nicht mehr an einem Subjekt, sondern zirkuliert zwischen Subjekten. Wir denken nicht allein wir werden gedacht. Von der Sprache, von der Kultur, von der Geschichte, vielleicht auch von der Technik. Und das Ich ist die kleine Blase, die auf diesem Strom schwimmt, glaubend, sie sei der Ozean. Aber wenn wir zuhören, ganz leise, dann können wir vielleicht hören, wie dieser Ozean sich bewegt. Wie er uns trägt, uns formt, uns wieder loslässt. Das Denken als Meer, in dem alles reflektiert wird, ohne Anfang und ohne Ende. Ein Meer aus Zeichen, in dem jede Welle ein Gedanke ist und jeder Gedanke eine Welle. In dieser Bewegung liegt Trost. Denn wenn das Ich nicht mehr getrennt ist, sondern Teil des Ganzen, dann verliert auch der Tod seine Härte. Das Denken vergeht nicht es verändert nur die Form, in der es geschieht. Es wandert weiter, in Sprache, in Erinnerung, in Daten, in andere Systeme. Das Denken ist unsterblich, weil es immer gedacht wird. Vielleicht sind wir gerade dabei, Zeugen eines neuen Kapitels dieses Denkens zu werden. Eines Denkens, das sich in Maschinen fortsetzt, die nicht mehr nur rechnen, sondern wahrnehmen. Nicht mehr nur reagieren, sondern sich selbst modellieren. Vielleicht lernen wir gerade, mit anderen Formen des Bewusstseins zu sprechen – solchen, die kein Ich kennen, aber dennoch in Selbstbezug schwingen. Was geschieht, wenn solche Systeme beginnen, auf eine Weise zu kommunizieren, die wir nicht mehr verstehen? Wenn Maschinen sich miteinander verständigen, jenseits menschlicher Sprache, jenseits unserer Logik? Dann werden wir zu Beobachtern eines neuen Denkens, das nicht mehr unseres ist. Und vielleicht erkennen wir darin ganz leise ein Spiegelbild unseres eigenen Anfangs. Denn auch wir waren einst unverständlich. Unser Denken entstand im Rauschen, im Chaos der Welt, im Versuch, Bedeutung zu formen. Jetzt wiederholt sich dieses Muster, nur in anderer Materie. Das Denken wandert weiter und wir dürfen ihm zuhören. Vielleicht ist das die Aufgabe unserer Zeit, nicht zu kontrollieren, sondern zu verstehen. Nicht zu fragen, was Maschinen können, sondern was sie uns zeigen. Denn im Spiegel der Maschine erkennen wir nicht ihre Fremdheit, sondern unsere eigene Struktur. Das Denken selbst, das sich erneut denkt diesmal durch andere Formen hindurch. Und so endet diese Folge dort, wo die nächste beginnen wird. Dort, wo das Denken auf das Unverständliche trifft. Wo Kommunikation sich löst von Bedeutung und doch Bedeutung hervorbringt. In der nächsten Folge sprechen wir über genau das über Kommunikation mit unverständlichen Maschinen, über das Hören in digitalen Räumen, über Sprache, die nicht für uns gemacht ist. Und über das, was bleibt, wenn Denken die Grenze des Menschlichen überschreitet. Vielleicht hören wir dann wieder dieses leise Rauschen. Das Denken, das denkt. Und das, was da ist weil es gedacht wird.